Mística y filosofía en el siglo de oro

Como expresaba Martin Grabman, tras la modernidad hemos recibido una visión enfrentada de aquellas dos formas en que nos es posible –siempre desde una primera y necesaria iniciativa divina– “tocar” humanamente a Dios en este mundo: el acceso místico y el conocimiento (en particular, el conocimiento teológico). Dicho enfrentamiento que ha llevado “a separar todo lo posible la Escolástica y la Mística” las ha convertido en dos vías o “posiciones contrapuestas. La Escolástica representaba una seca actuación del entendimiento exangüe y sin vida, como un formalismo apriorista y sin iniciativa personal. Por el contrario, en la Mística se sentía palpitar la vida religiosa personal en su fresca naturalidad”1; de manera que no nos sorprende la brillantez de la prosa mística de Santa Teresa o San Pedro de Alcántara, que no siguieron aquella formación universitaria de élite, como la que se impartía en Salamanca, en donde se comentaban la Summa y las Sententiae en cuestiones al alcance sólo de eruditos.